Православие как шанс самосохранения восточных славян в Польше.

26.10.2012

Православная Церковь в Польше имеет глубокие исторические корни. Начало развития славянской христианской традиции, связанной с православием, восходит ко временам становления польского государства и миссии равноапостольных святых братьев Кирилла и Мефодия среди славян в 863 году. Подтверждают это многочисленные археологические раскопки – в районе Вислицы, Пóзнани, Кракова, Сандомежа, Ледницы и других местностей страны.   

Православие появилось гораздо раньше, чем западное христианство и задолго до принятия христианства князем Мешком I в 966 году. Святые братья Кирилл и Мефодий и их ученики перенесли священные слова Евангелия на родину племён вислян и полян. Этот красноречивый факт впоследствии замалчивался и даже не значился в польских учебниках истории. Единственным преемником кирилло-мефодианской традиции в Польше стала Православная Церковь. Она восприняла литургию на общепонятном в те времена церковно-славянском языке, всю обрядность и духовное богатство духовности восточного христианства насаждаемых среди славян святыми Кириллом и Мефодием.

Самое главное для нашего обсуждения – то, что эта христианизация имела совсем иной характер, чем немецкая. Польские земли не только не потеряли независимость, но к тому же еще закрепили свои  политические позиции союзническими договорами с Византией. Христианское учение проповедалось на языке понятном местному населению. Более того – святые Братья создали славянский алфавит и перевели бóльшую часть книг Священного Писания, а также литургических и аскетических произведений. Вместе с тем, это было  начало возникновения национальной литературы. Создавалась независимая структура Православной Церкви и рукополагались во священнический сан представители  местного населения.

Положение православных ухудшилось после заключения польско-литóвской унии и крещения литóвских князей в латинском обряде. Были введены ограничения прав православного населения. Целый ряд ограничений на православную церковь ввел Владислав Ягайло, в то время как католическая церковь получила привилегированное положение в государстве. Католики получили приоритетный доступ к высоким должностям и почестям. Упомянутые ограничения были сняты последним из Ягеллонской династи указами 1549   и 1551 годов¹. Как ни удивительно, все эти государственные документы были написаны на церковно-славянском языке.

Иные роковые события для православия в Польше – Люблинская и Брестская унии. Их инициаторам не удалось достичь намеченной цели – слияния разноконфессионного и многонационального населения польских земель и укрепления могущества Речи Посполитой. Напротив, религиозные и социальные отношения, сложившиеся в стране после заключения Унии, а также своеволие вельмож и помещиков привели к ослаблению связей православного населения с правителями страны и к ослаблению государства.

Восточнославянское православное население, проживающее на  огромных территориях Украины и Белоруссии, было  объектом эксплуатации со стороны  польских сановников и дворянства, к тому же подвергалось  попыткам обращения в «истинную веру». Результатом были многочисленные мятежи угнетенных слоёв населения, имевшие место в семнадцатом и восемнадцатом веках и, впоследствии, кровавые репрессии против „мятежников”, поднявших оружие против насилия, несправедливости и ущемления своих прав.

Разделы Польши, совершавшиеся в обстановке неутихающих конфликтов в среде враждующих друг с другом магнатов и анархических выступлений шляхты, в какой-то мере даже поправили положение Православной Церкви. Например, на территориях, вошедших в состав Российской Империи, стало возможным возвращение униатов в лоно православия; правда,  в долгосрочной перспективе это способствовало обвинению польского православия в том, что оно   «насаждалось царским деспотизмом». Ибо как иначе объяснить, что православный народ, вынужденно принявший унию, и, следовательно, обречённый на ассимиляцию или даже конфессиональное небытие, отважился возвратиться в веру отцов!...

Драматическим стало положение Православной Церкви в Речи Посполитой в период возрождения польского государства в 1918 году. Во время Первой мировой войны, огромные массы православного населения искали убежище от жестокостей войны в глубине России (так называемый период беженства). Возвращение к тому, что было когда-то домом, зачастую было очень драматично. Православная Церковь вместе со своей паствой была вынуждена  искать свое место в государстве, где вся жизнь общества была назначена латинской цивилизацией. Насущным  вопросом стало  прозябание православия  как религии меньшинства в стране, где доминирует  римско-католическое вероисповедание, а православные верующие принадлежат к этническим меньшинствам в национальном государстве². Речь Посполитая, за всё время своего нахождения в меняющихся границах, была многонациональным и многоконфессиональным государством. Изменения границ, проведённые в 1920-1922-ом годах в конечном счете, определили  национальный облик страны, в которой проживало 27,2 миллиона человек, из числа которых православных было около 4 млн. (15%), а среди них были: 1,5 млн. украинцев, 900 тысяч белорусов, 700 тысяч так называемых  «местных» [польское тутейших – буквально: «здешних» – то есть жителей тех районов страны, где восточно-славянское население не отождествляло себя с какой-либо определённой этнической группой], 600 тысяч поляков и 125 тысяч русских.³

По численности верующих,  православные занимали теперь второе место за католиками, и этот факт поставил польскую Православную Церковь и ее паству в новом положении. Во Второй Речи Посполитой православие больше не поддерживалось авторитетом какой-либо власти; его отождествляли с царскими захватчиками, но в России уже не было царя (так же, как, между прочим, не стало кайзеров в Пруссии и Австрии). Утвердившееся в Российской Империи на привилегированных позициях, оно стало вероисповеданием меньшинства, сталкивавшегося с неприязненным отношением властей и немалой части местного населения. Православная Церковь подвергалась преследованиям  и  гонениям, якобы из-за её причастности к политике русификации при царе. Такой подход и такое  отношение к Православной Церкви в Польше свидетельствовали о предвзятости польских властей и об отрицании сложившихся за века положительных традиций мирного сосуществования⁴.

  Изменение геополитических условий, этическое разнообразие и активизация процессов этногенеза, дававших о себе знать в православной среде, а также  необходимость внутренних реформ – требовали от Православной Церкви во Второй Речи Посполитой поисков и выработки новой модели отношений, учитывающей новые элементы этнополитической обстановки. Модели – не навязанной, а созданной в соответствии с традициями и историческим опытом православия. Эти поиски стали движущей силой перемен, происходивших в Православной Церкви в межвоенный период. Мы отметим, что были выработаны три таких модели, три мóдуса: 1) российская синодально-консисторская традиция – которая была продолжением довоенного статус кво;  2) традиции украинская и белорусская, с некоторыми  особенностями, характерными для   Православной Церкви на белорусских и украинских территориях и усилённым интересом к  идее соборности;  3) установка на государственную специфику, с учетом «польского облика»   местного Православия (так называемое польское православие) и некоторых православных традиций, созданных в давние времена. В межвоенные годы эти три модели конкурировали друг с другом. В какой-то степени все они были реализованы, но, в сущности, церковь продолжала действовать согласно первой модели⁵.

В свою очередь, польские власти приняли два основных вектора политики по отношению к Православной Церкви. С одной стороны, проявлялось стремление ликвидировать её на территории  Речи Посполитой, или, по крайней мере, свести к минимуму её имущество и её влияние. С другой стороны, с некоторой оглядкой на  общественное мнение, особенно за пределами страны, были приняты меры по урегулированию положения Православной Церкви в таком направлении, чтобы она стала действовать на новых, жестко регулируемых властями, условиях, приобретая национальный характер и облик удобоприятный с точки зрения власть предержащих⁶. Обе эти тенденции, коренным образом расходящиеся друг с другом, в политической жизни государства выступали параллельно, хотя они проявлялись с неодинаковой интенсивностью.

Насущные заботы Церкви в эти времена были связаны с необходимостью возрождения православной жизни в приходах и восстановления церковных структур на местах. K концу Первой мировой войны на тех территориях, которые впоследствии вошли в состав польского государства, церковная жизнь практически оборвалась. Большинство храмов  и приходских зданий были закрыты, духовенство осталось только в незначительном количестве. Это было связано с тем, что в 1915 году большая часть верующих, священнослужители и иерархи были эвакуированы в Российскую империю.

Характерной чертой православия во Второй Речи Посполитой была многонациональность пастырей и паствы. Национальный вопрос был очень сложным. Украинские и белорусские национальные общины требовали, чтобы придать Церкви национальный облик, в соответствии с этническим составом населения. Речь шла о возрождении древних традиций православной жизни, забытых еще при царе, введении местных национальных языков в церковный обиход, росте значения  мирян в жизни Церкви, в духе соборности. На этой почве  возникали конфликты, потому что большая часть иерархов и священников – в основном этнических русских – выступала против введения белорусских или украинских элементов в  жизнь православных приходов. Тем не менее, некоторые из этих требований были реализованы. Архиерейский Синод 3 сентября 1924 года постановил признать украинский, белорусский, польский и чешский языки  для богослужения и проповеди, а также уроков Закона Божия на родном языке прихожан.

Еще одной мерой, направленной на устранение этнокультурного своеобразия православного населения страны, было давление властей на архипастырей с требованием, чтобы Православная Церковь в Польше ввела григорианский, «новый» календарь вместо употреблявшегося до того традиционного, юлианского календаря (так называемый «старый стиль»). Под давлением со стороны правительственных органов, Архиерейский Собор Православной Церкви в Польше 12 апреля 1924 года принял постановление о введении нового стиля. За ним последовало соответствующее распоряжение, выданное министром духовных дел и народного просвещения. Административные органы и полиция следили за тем, насколько православное духовенство соблюдает календарные реформы. Верующие, пожелавшие сохранить верность церковным традициям, сталкивались с разного рода действиями властей, мешавшими им отмечать праздники по старому стилю.

Обязательное введение нового стиля было встречено протестами значительной части духовенства и верующих. Это решение, не учитывающее мнения простых  православных верующих, было воспринято как очередная нападка на Церковь, покушение на её своеообразие и стремление к ее латинизации и полонизации. В результате протестов, несколько месяцев спустя, Архиерейский Собор принял решение о том, что соблюдение нового стиля не является обязательным, и властям пришлось смириться с этим. В конце концов, подавляющее большинство приходов, осталось при старом стиле,  новый же был принят всего лишь в нескольких городских приходах.

Свою политику и пропаганду, направленную против Православной Церкви проводила также Римо-католическая Церковь. Помимо присвоения весьма немалой части православного имущества, в том числе многих храмов, она пыталась притянуть к себе и верующих Православной Церкви. Эти мероприятия стали возможны в связи с тем, что Римско-католической церкви свою активную поддержку оказывали центральные органы власти. «Миссионерская» работа велась на протяжении всего межвоенного периода – правда, – с применением разных методов и с разной интенсивностью.

Самым трудным моментом межвоенного времени был для Православной церкви, 1938 год, когда решением административных властей были разрушены на территории Холмской и Подляшской земель сотни сакральных объектов. В числе снесённых храмов были многоценные памятники старины –  церкви, построенные еще до Брестской унии 1596 года, например, церковь в Щебжешине под Замостьем, основанная в 1184 г. Разрушены церкви, которые никогда не были ни латинскими, ни даже униатскими храмами.

Летом 1938 года в одной лишь Люблинской области в ходе планомерной „духовной ревиндикации” [то есть возвращения первоначальному владельцу] и вытеснения православия было разрушено или сожжено около 120 православных храмов, а десятки церквей были закрыты правительством. В иных районах страны многие  церкви были разрушены или преобразованы в римо-католические костёлы. Православное население на восточных окраинах страны жестоким образом заставляли переходить в римский католицизм. Тяжелые репрессии в различных формах использовались полицией и чиновниками  против „непокорных” – равно мирян, как и духовенства.

События этого периода, особенно массовое разрушение церквей в Люблинской области, вызвали горячие споры не только в стране, но и за рубежом. В 1938 году, во время разрушения православных церквей, санационные и национально-клерикальные газеты зачастую разглагольствовали о традиционной польской   религиозной терпимости, в то время как снос церквей называли „устранением ненужных православных объектов”, причем они с лицемерием объясняли, что это делается „в хорошо понятых интересах православия”, которых ни православные иерархи, ни православное население, не понимают – коль скоро сопротивляются насилию и беззакониям.

В 1945 году Православная Церковь в Польше из потрясений войны вышла чрезвычайно ослабленной. Численность православного населения, по сравнению с 1939 г., сократилась с 4 миллионов до 350 тысяч. Это произошло не столько в результате военных потерь, смерти на фронте или в лагерях  для военнопленных, но, скорее, в результате значительного сдвига восточных границ страны к западу. Западная Литва с Вильнюсом, Беларусь с Гродном и Брестом, и Украина с Луцком, Львовом и Тернополем – в соответствии с послевоенными мирными договорами теперь стали территориями Советского Союза. Политическая принадлежность православного населения изменилась заодно с принадлежностью земли, на которой оно   проживало.

Дополнительные потери Церкви появились тогда, когда на основании польско-советских соглашений, началось переселение белорусов и украинцев из восточных областей страны в Советский Союз. Если в отношении гражданского населения такое переселение было, к принципе, добровольным (хотя и агитаторы зачастую обманывали переселенцев), то по отношению к духовенству эти действия имели принудительный характер.

В результате сдвига границ и военных потерь значительно сократились также и объёмы церковного имущества – примерно на 90%. Это было,  в частности,  результатом конфискации церковного имущества новыми властями, отношение которых к Римо-католической Церкви и Церкви Православной было открыто неприязненным.

Новое правительство одним из первых положений новое правительство отменило отделение православного богословия в Варшавском университете и пастырское попечение в отношении военных. Верующих убеждали в необходимости отречения от веры и принятия нового – атеистического образа жизни. Власти препятствовали возрождению Церкви, восстановлению монастырей, молодежных религиозных организаций и церковных школ.

Несмотря на всякого рода ограничения и трудности, церковная власть уделяла большое внимание духовному просвещению верующих. Это касалось, в первую очередь, уроков Закона Божия. Каждый приход был обязан обеспечивать их проведение. После реформы образования 1961 года, одним из последствий которой  было вытеснение религии из общеобразовательной школьной программы, уроки проходили в приходских помещениях. Через некоторое время, под сильным давлением общественного мнения, их проведение частично финансировалось за счет государственных средств, что  позволяло даже в небольших приходах бесперебойно вести обучение.

Первым признаком религиозного возрождения стало создание в 1980 году Братства Православной Молодёжи и его первый съезд в мае того же года на Св. Горе Грабарка. (В текущем 2012 году состоялась уже XXXIII  такая встреча). В 1986 году была предпринята попытка организовать впервые крестный ход (паломничество) из Белостока на Св. Гору Грабарка к празднику Преображения Господня. Попытка увенчалась успехом. Несмотря на отсутствие государственного разрешения и даже угрозы, группа, состоявшая из нескольких десятков человек,  прибыла в монастырь. В следующем году участвовало более чем 200 человек, а случались и годы, когда на Грабарку приходили более двух тысяч паломников. Вскоре на Святой Горе стали появляться  паломники из других районов Польши; начиная с 2001 года - также из Варшавы. Молодые паломники совершают крёстный ход также к иным святым местам, таким как Яблочно, Св. Гора Явор, Супрасль, Зверки.

Иной формой молодёжной активности является участье в летних лагерях и совместном зимнем отдыхе. В 1984-1992 годах было организовано более чем 53 летних лагеря для детей и 79 для молодежи. Некоторые из них включали трудовые элементы, такие, например, как восстановление главного храма монастыря в Супрасле. Молодежное братство принимало участие и в благотворительных мероприятиях; после аварии на Чернобыльской АЭС  приходы Польской Автокефальной Православной Церкви PAKP ДЛЯ с активной помощью Братства организовали отдых в Польше детям и молодежи из пострадавших в катастрофе районов Беларуси и Украины. За годы 1989-92 такой возиожностью воспользовались 6210 человек.

Обогащению духовного становления верующих способствовало, в частности, возрождение культа Св. Мученика Младенца Гавриила Заблудовского, ставшего святым покровителем молодежи. Ко дню праздника Его памяти, совершается крёстный ход в Заблудов [белостоцкое воеводство]. Большое значение имело торжественное перенесение в 1992 году мощей святого Мученика Гавриила из Гродна в Белосток. По подсчётам полиции, обеспечивавшей безопасный ход этой церемонии, в ней приняли участие более чем сто тысяч паломников из Польши и Беларуси. Мощи опочили в соборе Святого Николая Чудотворца в Белостоке.

Еще одним признаком возрождения духовной жизни является развитие церковных хоров. При больших приходах создавались, всё чаще, детские и молодёжные хоры. В 1981 году впервые были организованы Хайновские Дни Православной музыки. Из года в год  всё больше и больше возрастает их популярность. После некоторой «монополии» хоров отечественных, местных, со временем стали принимать участие также и иностранные. Таким образом, Министерство культуры официально признало фестиваль в качестве международного культурного мероприятия с мировым значением.

Иным важным событием подобного рода стали организованные в 1983 году в Белостоке Православные вечера Рождественских песнопений. Однодневное мероприятие за несколько лет превратилось в своеобразный фестиваль колядок продолжительностью до трех дней, с участием более 20  хоров. Похожие концерты в 90-е гг. проходили в Бельске-Подлясском, Гайновке, Семятичах, Михалове,  Тересполе и во многих других приходских центрах.

Для того, чтобы верующие могли обстоятельно ознакомиться с жизнью Церкви и её молодежных организаций, ведётся интенсивная издательская работа. Наряду с книгами (десятки названий  в год), появляются всё новые журналы, например, „Православное Обозрение”, „Известия [православного]  Братства» – Arche”, детская” Lampada Гайновский „Братчик”⁷.

Огромный вклад в развитие Церкви внесли визиты православных архипастырей и представителей автокефальных церквей. Вот почему наша церковь была замечена главой Римско-католической Церкви – папа римский Иоанн Павел II в 1991 году присутствовал на боглослужении в соборе Св. Николая Чудотворца в Белостоке.

Все эти важные обстоятельства и события, свидетельствующие о широкой и многогранной активной деятельности церкви заставили политическое руководство страны пересмотреть свои оценки Православия и изменить отношение к ПАПЦ [Польской Автокефальной Православной Церкви]. Проявлением этой новой тенденции был подписанный 4 июля 1991 года президентом Лехом Валенсой закон: „Об отношениях между Государством и ПАПЦ”. Этот документ был завершением продолжительного процесса поисков юридически обоснованной концепции места Православной Церкви в польском государстве. Интересно, что за все послевоенные годы не существовало никакого конкретного юридического акта официально регулирующего государственно-церковные отношения.

Большим достижением нашей Церкви стало возрождение в 1994 году православного ординариата Войска Польского. При нем был создан православный хор  и печатный óрган Ординариата с названием „Польский православный воин”⁸.

Православные верующие и польское общество в целом получают всё более обстоятельную информаию о жизни Церкви в средствах массовой информации. Появился  православный радиожурнал на Белостоцком Радио в 1988 году; каждое воскресенье там же идёт 15-минутная [пятнадцатиминутная] передача на белорусском языке «Перад выхадам ў царкву». Год спустя по субботам сверх того транслируются „Духоўныя сустрэчы” (тоже 15 мінут).

Самым большим достижением в области средств массовой информации, было появление православных сюжетов на экранах телевизоров. В 1997 году по второму каналу центрального телевидения [TP2] началось вещание „Экуменической программы”. Раз в месяц она целиком посвящена Православной Церкви. Начиная с того же 1997 года Белостоцкая секция регионального телевидения каждое воскресенье в половине дня выпускает ​​в эфир 25-минутную телепередачу 'ПТ „У истоков веры”. Присутствие Церкви в широко доступных средствах массовой информации дало возможность польскому народу обратиться к наследию восточных славян, православной обрядности и вообще культуре; верующим оно помогает активно и сознательно участвовать в жизни Церкви.

В 1996 году в Белостоке был основан православный центр милосердия. Несмотря на ограниченные средства, он сразу развернул активную деятельность, организуя летом для детей из бедных семейств поездки в живописные уголки страны, обеспечивая им бесплатное питание в школах, принимая активное участие в оказывании помощи пострадавшим от наводнений, жертвам Чернобыльской катастрофы и т.д.

После смерти 11 февраля 1998 года Его Высокопреосвященства Митрополита Василия новым главой нашей церкви был избран Его Высокопреосвященство Савва, бывший архиепископ Белостоцкий и Гданский. Митрополит Савва сделал очень много для благоприятного развития церкви. При нём было начато строительство новых храмов – всё более динамичное в наше время. В рамках православного Братства наступило возрождение сестричества (кружки милосердия). Наступило оживление издательского дела. Повысился уровень катехизации в связи с  открытием методических курсов для подготовки учителей Закона Божия. Утверждён новый внутренний Церковный Устав, а также Приходской Устав Польской Автокефальной Православной Церкви.  .

В настоящее время Православная Церковь в Польше насчитывает около 800 тысяч верующих. Церковь административно разделена на 6 епархий, а они на около 250 приходов (в их числе 6 военных) и 430 храмов (включая часовни). В приходах пастырским трудом занято около 300 священнослужителей. У нас есть 10 монастырей (5 женских и 5 мужских), а в них подвиг несут почти 150 монахов и монахинь. Религиозное образование можно получить в православной Духовной Семинарии и на православном отделении Христианской Богословской Академии в Варшаве, в школе иконописи  в городе Бельск-Подляский, в школе для певчих в Гайновке.

Представленный здесь очерк истории православия в Польше подтверждает постоянное присутствие этой конфессии в пределах польского государства. Польская Автокефальная Православная Церковь своим постояннством на пути служения Богу и народу  доказала, что она является не реликтом имперских переделов страны, а хранительницей первейших следов христианства на этих землях, и живым памятником многоэтнического и многоконфессионального наследия Речи Посполитой.